Обряды поминания предков по весне восходят к древнейшим славянским представлениям о том, что с весенним пробуждением природы умершие предки тоже просыпаются от зимнего сна, и возвращаются в те места, где жили раньше, чтобы повидать живых родственников и своих потомков.
По верованиям наших предков в эти вешние дни, вернувшиеся из небесного Ирия, души наших предков незримо участвуют в празднествах вместе с живыми.
Коринфский А.А. — автор замечательного труда «Народная Русь», впервые изданная в 1901 г., утверждал, что обычай «Окликания родителей» в крестьянских семьях, чтущих дедовы заветы, соблюдался еще в 30-40-е годы XIX века. А экспедиции Фольклорно-этнографического центра Минкультуры РФ и Санкт-Петербургской консерватории (1999 г.) подтвердили, что он жив и поныне в Ленинградской, Псковской и Новгородской областях.
Удивительно, но временами этот древний народный обычай почитания предков властвующие монархи и церковные патриархи пытались запрещать. Например, «окликать предков» запрещал... Иван Грозный.
Тем не менее, переживя времена «нелегальности», обряд не канул в Лету, был бережно сохранен по глухим местам Матушки Руси. В народе и сегодня, «похристосоваться» с умершими и разделить с ними праздничную трапезу считается долгом каждого православного человека.
Чтить предков — значит хранить народную память и передавать её потомкам. Вы согласны?
Издревле на утренней зорьке, раным-рано собирались женщины от недавно замужних молодух до самых древних старушек, и отправлялись на могилы родственников (или на погост) причитать-голосить по ним.
«Родимые наши батюшки и матушки! Чем-то мы вас, родимых, прогневали, что нет от вас ни привету, ни радости, ни тоя прилуки родительской?
Уж ты, солнце, солнце ясное! Ты взойди, взойди с полуночи, ты освети светом радостным все могилушки, чтобы нашим покойничкам не во тьме сидеть, не с бедой горевать, не с тоской вековать...».
Конечно, в разных местностях в разное время имелись свои особенности «окликания». Так, на территории нынешнего Раменского района Московской области издавна приходили с причитаниями по родителям к заветному камню — огромной серой глыбе. На северо-западе были приняты «гуканья» предков, связанные с прилетом кукушек: «Протяжно гукают, когда кукушка кукует...».
Где-то «окликать» умерших полагалось только пожилым женщинам и старухам, где-то разрешалось «гукать» и девицам — по отцам, женам — по мужьям... Дочери говорили так: «Пагукаю я сваиго татухну!..», жёны: «Пайду-ка я, пагукаю гаспадаречка, свайго галубочка!».
«Родненькие наши батюшки! ... И вы, наши родненькие, встаньте, пробудитесь, поглядите на нас, на своих детушек, как мы горе мычем на сем белом свете. Без вас-то, наши родненькие, опустел высок терем, заглох широк двор; без вас-то, родимые, не цветно цветут в широком поле цветы лазоревы, не красно растут дубы в дубровушках. Уж вы, наши родненькие, выгляньте на нас, сирот, из своих домков да потешьте словом ласковым...».
Окликающий не просто поминает умерших, он в то же время общается с природными стихиями. В древних архаичных причетах мы встречаем и обращения к стихиям природы: Солнцу, Месяцу, Ветрам, Земле, чтобы они помогли общению с усопшим, который на этот момент должен ожить, увидеть и поговорить с пришедшим.
"...А расступись-ка, Мать-сыра Земля...
Ты повыди-ка, повыступи,
Поговори со мною, сиротинушкой..." (Окуловский район)
Приглашались души предков живыми угоститься, потрапезничать:
"И поставлю я столы дубовые,
Понакрою скатерти бранные,
Понаставлю кушанья разные:
Первое кушанье я — малинушку,
Второе кушанье я — калинушку".
Ещё загодя до праздника женщины пекли пироги, блины пшеничные, оладьи, кокурки, куличи, драчены, сырники, медовые пряники, печенье, приготовляли пшенники и лапшевники, жарили «яешню» (яичницу), варили каши, варили кисель, сыту. При этом количество блюд должно было быть нечетным.У мест захоронения предков расстилали чистые льняные скатерти, расставляли угощения. Когда яства расставлены, поминальщики окликают души усопших по именам и торжественно просят их прийти, да принять угощение, поесть-попить вместе с живыми сродниками. «Святые родители, ходите к нам хлеба-соли поесть».
На Руси крещёной такими местами поминальных трапез стали кладбища, а ранее это были погребальные курганы и священные рощи-дубравы. За трапезой вспоминали добрые дела и жизнь покойных. Умершие родственники, считалось, радуются, что живые пришли к ним. Молодые у усопших предков просили благословение, пожилые — прощения.
Празднование продолжалось дома в кругу семьи.
Когда то эти «окликания» изначально имели магические функции. С течением времени магический смысл слов утрачивался, забывался. Но сохранял свою изначальную функцию: сохранения живой связи с Предками, почитание их, сохранение родовой памяти, вращение вечного жизненного круга.
В русской деревне говорили: «Не угости честь-честью покойного родителя о Радонице — самого на том свете никто не помянет, не угостит, не порадует». Верили, что если не почтить, не помянуть предков на Радуницу, то расерженные «родители» за неуважение к их памяти могли наслать на таких потомков множественные беды, напасти, несчастья, болезни, падеж скота, пожар и тому подобное.
Поэтому не только на Радуницу, но и в течение всей Фоминой недели многие хозяйки на ночь оставляли кушанья на столе, чтобы «покойнички, наголодавшиеся за зиму» отобедали, если вдруг заглянут в дом своих сородичей.
День памяти предков у славян Для древних славян чтить память своих предков было очень важно. Они уважали свой Род, укрепляли родовую память и передавали потомкам. К предкам могли обратиться с помощью, веря в их мудрость и опыт. Если не вспоминать их, то можно навлечь беду на всю семью и хозяйство. Считалось, что предки всегда находятся рядом с живыми людьми и наблюдают за ними. Существовали специальные дни, когда вспоминали умерших родственников. Последних называли общими терминами «деды», «пращуры» . В эти дни им приносили жертвы в виде угощений и вкусной еды. Поэтому хозяйки заранее готовились накрыть богатый и щедрый стол. Вспоминали усопших несколько раз в году. Подготовка к поминальным дням заключалась в уборке дома, двора. Делать это в сам праздник строго запрещалось. Иначе пыль могла залететь в глаза «дедам», спустившимся на землю. Единственные домашние дела, которые разрешались – это приготовление пищи и кормление скота. Поминальные дни: С конца октября до начала ноября у славян была так называемая Велесова неделя (поминания предков). Назывались эти дни Осенние Деды. Неделя перед Масленицей. Зимние святки. В начале мая.. Но не стоит думать, что о предках вспоминали лишь в эти дни. Нет. Каждый праздник включал себя какие-либо поминальные обряды. А вышеперечисленные дни были специальными, полностью предназначенными для поминок. Традиционно в эти дни ходили в баню, а дома стелили чистое белье. Для предков обязательно готовили хороший банный веник, а также кристально чистую воду и новое полотенце. Читали в эти дни особые заговоры, молитвы, а также проводили обряды. Поминальный ужин Что же готовили на такие праздники? Блины и оладьи. Лапша. Блюда из яиц. Хлеб. Молоко. Квас. Кутья (разновидность сладкой каши из пшеницы, в которую клали еще и орехи, мед, мак и варенье). Она была «королевой» стола на подобных праздниках и символизировала торжество жизни, богатство. Канун – это мед с водой, хлебом и маком. Всего было больше десяти блюд. Главное условие поминального стола – наличие мясных блюд. Желательно и чтобы еда была только приготовленной, горячей. Кстати, чтобы души предков могли войти в дом и поужинать, двери открывали настежь. На стол ставили свечи, потому что сам праздник начинался поздним вечером. Запрещалось класть вилки и ножи, ели исключительно ложками. Еду для предков ставили на подоконники. За ужином принято было вспоминать только хорошее об умерших родственниках, хвалить их. Причем начинали с самого старого и уважаемого родственника. О ежедневных, обыденных делах не говорили. Перед тем, как приступить к еде, хозяин дома произносил специальные слова молитвы и звал предков. На поминальном ужине должны присутствовать все члены семьи. Есть начинали с кутьи, которую хозяйка заблаговременно помещала в большую миску. Каждый член семьи клал в свою тарелку ровно три ложки, передавая кашу по кругу. И ни в коем случае нельзя было класть на стол ложку выпуклостью кверху. Это объяснялось тем, что предки могут перевернуться в гробу. Особые правила существовали для окончания ужина. Во-первых, встать из-за стола сначала должны старшие члены семьи. В противном случае – молодые могут рано погибнуть. Во-вторых, после ужина необходимо было тепло проводить души родственников. Для этого вновь открывали двери и произносили прощальные слова. В-третьих, выливали загодя приготовленную воду на улицу, а полотенца для предков сжигали. В-четвертых, стол не убирали на ночь. Его оставляли для запоздавших душ. А утром остатки еды бросали скотине или птицам.
Традиция с почтением относиться к живым и мертвым родичам сохранилась у славян и по сегодняшний день. Только она имеет некоторые особенности, отличные от других народов. Сегодня традиции в полноценном виде возрождаются лишь в некоторых общинах. Славянский культ предков испокон веков имел связь с Богом Родом и Роженицами. Этим основателям родов великой славянской расы приносились требы (особые некровные подношения – сыр, мёд, хлеб, цветы, травы). Им молились, их имена восславлялись в песнях и славлениях.
Издревле славянские народы старались не только восславить своих предков, ушедших в мир Нави (в Мир мёртвых), но также призвать на помощь в трудный час, задобрить их. Умершие родственники представлялись посланниками между Явным Миром и миром Нави. Так, у славян отмечено деление на «Тот Свет» (мир загробной жизни) и «Этот Свет» (мир живых людей).
Славяне верили, что их предки могли либо помогать, либо вредить живущим потомкам. Также они понимали, что, если обратиться к предкам за помощью, они могут даже перед богами заступаться за свою живущую родню. Такие обряды защищают род, племя, помогают переходить на тот свет недавно умершим родственникам. Смерть не связывалась у людей в те времена с горем, страхом или чем-то безнадежным. Ведь почитание предков позволяло сохранять связь между живущими людьми и теми, кто оставил этот мир, чтобы жить рядом с богами.
Культ предков у славян
На «Тот Свет» все люди уходят по-разному – кто-то умирает «своей» (естественной) смертью, кто-то от болезни, несчастного случая или гибели в бою за Родину. Если человек уходит из жизни в положенный час по старости, тогда за него не переживали, полагая, что ему уготовано лучшее место в Мире Нави. Но когда человек ушел из жизни самостоятельно (самоубийство), либо же утонул, подвергся нападению со стороны убийц и так далее, тогда его могли и не похоронить по традиционному обычаю - он считался «заложным покойником», представляющим опасность даже для своих родных. В этом случае считалось, что его дух блуждает, не имеет покоя, мятежен и может вредить живущим на земле.
Культ предков славяне продолжают отправлять и по сей день. Общепринято сегодня совершать поминальные дни
– время, когда требуется вспомнить умерших уже родителей, дедов, бабушек, прочую родню. Обрядовость сильно отличается от устоев былых времён, но кое-что сохранилось.
В древние времена, а также сегодня в старых деревнях, поминальная трапеза могла проходить прямо у дома, ведь ранее захоронения производились возле домов. Так прощались со своими предками уже после времён кродирования (ритуального сжигания умерших).
В 2019 году Радоница (родительский день) - 7 мая, во вторник - на 9 день после Пасхи 28 апреля.
Как чествовали умерших наши предки-славяне.
Древнеславянский обряд похорон в разных местах проводился по-разному, хотя в принципе способ был един - сжигание тела. Кости после этого собирали и особым образом захоранивали. А чаще всего - брали землю с пепелища и почитали её как память об умерших, схоронив на погосте.
Согласно славянским канонам, 1 марта были празднования в честь мёртвых, а посвящёны они были богине Зимы и Смерти - Морене. Проводился обряд на рассвете, и назывался он «тризна». Вначале сжигали чучело суровой богини, что символизировало уход зимы и возрождение природы, то есть победу жизни над смертью. Как ни странным может показаться в наше время, но это был самый настоящий пир, но - в честь усопших! Древние славяне-язычники приносили на могилы еду-питьё, крашеные яйца, и, конечно же, причитали по дорогим ушедшим людям, вспоминали их добрыми словами, просили охранять живых… Поминовения были приурочены и к Масленице, и к другим славянским торжествам. Остановимся на, пожалуй, самом ярком поминальном обряде - «Дедах».
Россиянами он почти забыт, но его помнят и отмечают в Украине и Белоруссии и по сей день. До введения христианства этот обряд проводился на протяжении 10-14 дней, но главное поминовение всегда должно приходиться на субботу. Позже он изменил своё первоначальное название и стал называться «родительские субботы». Если обратить внимание на название, то можно подумать, что чествовали только усопших мужчин. Однако это не так: были и «Бабы», проводившиеся в пятницу, и «Дети» - в четверг. В эти дни было принято нести на могилу обязательно горячую пищу - считалось, что души насыщаются паром и запахом аппетитной еды. На импровизированном столе раскладывали приборы в большем количестве, чем для собравшихся - остальные были для предков.
Начинался обряд в сумеречное время, при зажжённых свечах, а в некоторых районах - и при кострах. Перед началом трапезы всех умерших выкликали поимённо, после чего полагалось некоторое время помолчать, отойдя в сторонку. Но основное празднество проводилось дома, после посещения кладбища. А начиналось оно с того, что глава семейства торжественно приглашал усопших к столу примерно такими словами: «Святые Деды, идите к нам! Ешьте то, что Бог послал».
Конечно, не обходилось без напитков - это были, в основном, хмельной мёд или бражка. В некоторых местностях часть алкоголя выливали за окно или под стол - таким образом потчевали ушедших. То же самое относилось и к продуктам - иногда вставляли ложку в миску с едой и оставляли всё на подоконнике или во дворе. Недоеденное также оставляли на ночь - а вдруг душа захочет ночью поесть - или просто клали остатки пищи под любое дерево.
«Деды» проходили в строгой, приличествующей случаю обстановке. Никаких песен, частых отлучек, тем более, баек. Ножи отсутствовали, впрочем, как и вилки. Прекрасно понимая, что мир мёртвых и мир живых разделены непроницаемой стеной, хозяева не позволяли, при всём уважении к усопшим, им надолго задерживаться в доме. Провожали «гостей» так: «Святые Деды! Поели-попили, ну а теперь ступайте с богом!» При этом окропляли пол водой, а иногда и чертили свечой на дверях кресты.
В эти поминальные дни нельзя было выполнять работы по хозяйству, исключение составляло лишь приготовление пищи. Особый запрет накладывался на действия, связанные с шитьём, а также на интимную жизнь. Считалось, что ребёнок, зачатый в эти дни, будет страдать разного рода патологиями. Не допускалось в период повсеместных поминок и вступление в брак. По мнению предков, все эти действия тревожат души мёртвых, не давая возможности защищать оставшихся на земле.
Как поминать усопших согласно канонам христианства
Кое-кто считает, что поминать родных усопших людей - значит посетить кладбище и устроить застолье с обилием закусок и спиртного. Но это не так - поминки или совсем не должны содержать горячительных напитков, или их должно быть совсем мало. К тому же посещение могилы и застолье - далеко не единственный способ почтить память предков. Как же это сделать правильно, в соответствии с христианскими традициями? Об этом и пойдёт наш дальнейший разговор.
Первый этап - раздать яблоки, конфеты, печенье нищим, которых всегда можно встретить на кладбище или возле храма, да и просто на улицах. По учению Церкви, именно такая милостыня способна облегчить посмертную участь души. Подавая нищим, мы умножаем число тех, кто молится за души преставившихся. Кроме того, подавая милостыню во имя Христа, мы тем самим делаем для Него приятное и полезное дело - известны Его слова: «Кто подает нищему, тот подаёт мне!»
Поминальное застолье является следующим звеном общего поминовения. Обязательными являются кутья, несладкий кисель или компот, мёд, блины. Из столовых приборов должны быть только ложки. Для усиления памяти, а не для того, чтобы «накормить» душу усопшего, как некоторые считают, принято оставлять за столом и для покойного место и столовый прибор. Прежде чем приступить к трапезе, всем присутствующим нужно помолиться. Каждый может читать ту молитву, которую он знает, можно и своими словами обратиться к Богу с просьбой обеспечить усопшему благую жизнь в Царствии Небесном. Помните, что любая, самая короткая молитва лучше, чем вообще никакая.
Но, всё же, самой мощной частью обряда является помощь Церкви: имеется в виду литургия за умерших, или, иными словами, принесение бескровной жертвы за их спасение. На самом деле, этот церковный обряд - самое сильное и самое мощное средство для достижения усопших Божьей милости. Тут Сам Господь приносит Себя в жертву и тем самым распространяет Своё милосердие на усопших.
Приношением этой бескровной жертвы, наряду с молитвами, заглаживаются грехи умершего, вольные и невольные, а душа его достигает блаженного, умиротворённого состояния: Христос умоляет Своего Отца простить грешную, заблудшую душу.
Как приносится бескровная жертва? Из просфор вынимаются частицы (проскомидии) за поминание души. Эти проскомидии погружаются в Животворящую Кровь Христову, при этом священник говорит: «Отмый, Господи, грехи поминавшихся, зде Кровию Твоею…». Чтобы таким образом помянуть усопшего, перед началом литургии нужно подать записки «о здравии» и «об упокоении» с именами. Подавание записок, как правило, платное, но плата - весьма небольшая, подчас чисто символическая. Нелишне будет и пожертвовать хотя бы самую маленькую сумму и на нужды Храма.
Кроме этого, в православной Церкви существуют и частные богослужения. Они называются «требы» - то есть проводятся по требованию, по заказу страждущих. Это - молебен о живых и панихида об умерших. Требы совершаются по окончании Литургии и заказываются там же, где принимают записки. В монастырях и храмах принимают заказы и на так называемый «сорокоуст» - на 40 дней, на полгода или на год - молитвы о живых и умерших.
В специальные дни Церковь творит и поминовения - вселенские панихиды - эти дни называются Вселенскими родительскими субботами. Сказать заранее точно, когда наступят эти дни, невозможно, поскольку они связаны с переходящим пасхальным циклом. При желании вы всегда можете получить сведения об этих днях у любого священнослужителя.
И последнее. Поминовение может считаться правильным лишь при условии нашей искренней любви к ушедшим, которая является проводником любви Божественной. Сам Господь завещал любить ближних, как самого себя, и эта любовь должна простираться не только на живых, но и на мёртвых.
Изначально Радуница была языческим праздником, но современная церковь поддерживает традиции поминовения предков в этот день, который даже стал выходным.
В разное время этот праздник называли по-разному: Проводы, Могилки, Гробки. Современное название «Радуница», по одной из версий, произошло от слова «Радость», так как этот день считается продолжением Пасхи, и живые должны вместе со своими усопшими родственниками радоваться воскрешению Христа. Есть мнение, что название праздника идет от слова «род», ведь люди в этот день вспоминают свой род, свои корни.
Чтобы узнать, когда Радоница , отсчитайте в календаре 9 дней после Пасхи, в этот вторник и надо отмечать праздник. Например, Радоница в 2018 году будет 17 апреля.
Как вести себя на кладбище в Радоницу
Кладбище в Христианстве считается временным пристанищем человека до воскрешения. Это, по сути, святое место, которое требует определенного поведения от посетителей. Поэтому, отправляясь на кладбище, чтобы помянуть своих родственников, помните о нескольких простых правилах:
- Это место, в котором следует вести себя тихо. Не надо кричать, громко спорить или ругаться
- Традиция оставлять на могилах еду, например, крашеные яйца или пасхальные куличи, не только не приветствуется церковью, так как считается языческой, но и противоречит гигиеническим нормам. Полакомиться оставленной едой прилетают птицы, бродячие собаки, в поисках налитой рюмки между могилами шныряют бомжи. Таким образом от красивого натюрморта из продуктов, на могильной плите останутся только грязь и крошки.
- Не стоит устраивать на могиле своего предка шумное застолье со спиртными напитками, а также идти на кладбище выпившим. Выпить стопку в память об ушедших в мир иной членах семьи лучше за домашним столом, соблюдая при этом меру
Поминовение усопших в церкви
Кроме кладбищ православные христиане посещают на Радоницу церковь. Священнослужители рекомендуют прежде, чем отправиться на могилу родственника, посетить храм и подать записку с именем покойного для поминовения, помолиться и поставить свечку за упокой.
Обычно на Радоницу после вечернего богослужения или литургии служится полная панихида, в которую включаются и пасхальные песнопения. Считается, что для того, чтобы молитва обрела особую силу, следует в этот день причаститься.
Кроме того, на Радоницу принято подавать милостыню нищим и угощать нуждающихся.
Главное, помните, что Радоница - это светлый праздник, в который живые отмечают Пасху вместе с умершими, радуясь победе над смертью, которая произошла с Воскресением Христа. И, как советовал святитель Иоанн Златоуст, "постараемся, сколько возможно, помогать усопшим, вместо слез, вместо рыданий, вместо пышных гробниц – нашими о них молитвами, милостынями и приношениями, дабы таким образом и им, и нам получить обетованные блага" .